Les traités existent à la fois comme objets de conception et mécanismes juridiques aidant à forger l’État-nation colonial. Ces conventions multipartites attribuent un titre au territoire, et ont été utilisées à l’origine par les peuples autochtones à travers l’île de la Tortue (Amérique du Nord) pour établir des relations avec d’autres populations qui traversaient et vivaient sur ces terres. Dans le contexte canadien, les traités ont été présentés par le gouvernement fédéral comme une garantie de souveraineté autochtone. Toutefois, ils ont souvent tenu une place centrale dans la marchandisation et la capitalisation des ressources terrestres et hydriques. Pour nombre de Nations autochtones, les traités et les revendications de titres (collectivement appelées revendications territoriales) sont des mécanismes juridiques qui permettent d’établir des droits à la terre dans le cadre législatif colonial. Ces revendications impliquent d’interminables procédures devant les tribunaux pour présenter des preuves de l’utilisation exclusive et suffisante d’une zone en litige. En 1994, la Nation Saugeen Ojibway (SON) a déposé une revendication territoriale concernant le Traité 72, laquelle illustre bien les disparités existantes entre les modes d’interaction des colons et des Autochtones avec les terres.

La revendication territoriale du Traité 72 a mis en évidence qu’une terre volée signifie la spoliation de la mémoire, de l’histoire, de la langue et de la culture, qui sont profondément ancrées dans le territoire. Les modes de vie autochtones ont évolué en symbiose avec l’eau et la terre et en sont indissociables, mais ont passablement été entravés par les modèles coloniaux de propriété foncière et de définition de frontières. Cette disparité est apparue au grand jour à l’été 2021, avec la découverte de corps d’enfants autochtones sur les sites d’anciens pensionnats de l’île de la Tortue, et les manifestations massives en soutien à l’indépendance de la Palestine. Ces événements ont mis en évidence la nécessité d’agir au plus vite pour remédier à l’impact des pratiques colonialistes sur la vie des peuples autochtones au-delà de la simple délimitation du territoire.

Pour nous trois, étudiantes et étudiant en architecture d’origine occidentale vivant dans le sud du Canada, il était important que nos recherches sur le colonialisme, les traités et le territoire soient centrées sur l’écoute des gardiens et gardiennes du savoir, éducateurs et éducatrices et designers autochtones déjà au premier plan du débat¹. Les trois volets qui suivent découlent des entretiens menés avec six personnalités (le chef Lester Anoquot, David Fortin, Cathy Guirguis, Dani Kastelein, David McNab et Tiffany Shaw-Collinge) qui se sont exprimées sur la signification du territoire, les traités comme objets de conception et l’avenir de la péninsule Saugeen. Chacune de ces personnes a tenu à souligner que si les liens individuels au territoire sont éminemment personnels, les rapports aux traités sont tout autant intimes et émotionnels par nature. Les entrevues, qui ont eu lieu au cours de l’été 2021, seront accessibles en intégralité dans la collection numérique du CCA.

En 1836, le gouvernement fédéral négociait avec les résidents autochtones pour échanger un territoire de 1,5 million d’acres au sud de la péninsule Saugeen contre la promesse d’une aide économique et l’assurance qu’il n’y aurait pas d’installation de colons dans la péninsule. La Couronne va pourtant briser sa promesse en 1854 avec le Traité 72, qui permet au gouvernement de vendre des terres aux colons. En quoi cette histoire différencie-t-elle les revendications territoriales du Traité 72 des revendications précédentes?

La revendication territoriale ne vise pas à restituer l’intégralité de la péninsule Saugeen à la SON. Il s’agit plutôt de rendre aux SON les terres inoccupées qui sont toujours détenues par le gouvernement, ce qui permettrait de tisser un maillage entre Autochtones et Non-Autochtones dans la péninsule¹. De la même manière, si le titre ancestral sur les terres immergées du lac Huron et de la baie Georgienne est restauré, la Loi canadienne intègrera de facto les perspectives juridiques autochtones, redéfinissant ainsi nos modes d’attribution de la propriété . En quoi la pensée juridique autochtone peut-elle influer sur les lois du pays?

Le 29 juillet 2021, la Cour supérieure de justice de l’Ontario a rendu sa décision concernant les revendications territoriales. Bien que la cour ait affirmé que la Couronne avait violé la promesse du traité, la décision a également indiqué que les SON n’avaient pas fourni de preuves suffisantes pour soutenir leur revendication de titre sur les terres submergées du lac Huron et de la baie Georgienne. La SON a entamé un processus d’appel de cette décision, contestant ainsi la loi en matière de droits issus de traités.

Première revendication portant sur l’eau examinée par la Cour supérieure de justice de l’Ontario, celle relative au Traité 72 ouvre la porte à un questionnement plus profond sur la façon de définir le territoire fluide par rapport à la terre ferme. Le traitement des terres et de l’eau comme entités séparées ne tient pas compte des interactions qui les relient et estompent leurs démarcations. Que se passe-t-il si la définition du territoire est élargie pour y inclure la terre, l’eau, l’air et les fonds immergés¹?

Voir en l’eau un espace, c’est reconnaître sa capacité à s’unir dans sa définition même avec la terre en tant qu’aire d’échanges. Approcher la terre dans sa fluidité, c’est reconnaître la capacité de transformation et d’adaptation des relations à un paysage en constante évolution. La présence autochtone, lorsqu’elle est en symbiose avec un territoire fluide, se glisse dans l’avenir plutôt que de rester reléguée, statique, dans le passé. En quoi des perspectives différentes sur la signification de l’espace influencent-elles le respect que nous portons à la terre et aux personnes dont les pratiques sont ancrées dans son bien-être?

Que l’on perçoive le territoire dans toutes ses interactions ou comme un espace d’extraction influence les décisions sur qui possède les droits d’accéder à cette étendue et de l’utiliser. Quelle évaluation faisons-nous de la terre; quels droits lui attribue-t-on?

Nous, qui étudions le domaine de l’architecture, avons remarqué que nos curriculums traitent rarement, pour ne pas dire jamais, du territoire comme autre chose qu’une surface sur ou dans laquelle construire. La terre englobe les humains, les espèces et les pratiques, ainsi que les interactions qui détruisent, forment, mélangent et convergent pour marquer de leur empreinte de vastes territoires. À quel moment avez-vous commencé à comprendre les grandes implications relevant du territoire?

Un bâtiment, en tant qu’objet, devient un dialogue entre la population et le territoire. Dans ce sens, apprendre à concevoir des bâtiments, c’est apprendre comment décider quels points de vue pourront participer au dialogue. Reconnaître la subjectivité à l’œuvre dans ce processus fait partie de l’apprentissage de la responsabilisation¹. Si les espaces sont le reflet des personnes qui les utilisent, la conception doit aussi être enseignée d’une manière qui reflète la personnalité de celles et ceux qui veulent apprendre. Cela suppose de représenter ces voix de façon à ce que la valeur de leurs liens avec le territoire soit pris en considération, mais également de chercher des moyens de provoquer l’adaptation et l’évolution de l’enseignement de l’architecture avec les étudiants et étudiantes. Comment bousculez-vous les postulats durant le processus de conception?

Dans les établissements universitaires, apprendre à concevoir veut souvent dire apprendre à se servir de délimitations, de traits et de divisions pour définir l’espace. Comment remettez-vous en cause, contournez-vous et ébranlez-vous les définitions coloniales de ces délimitations et des approches connexes du design?

Deuxième volet de la série en trois parties Dans la postcolonie, ce projet se veut la continuation d’une conversation alimentée sur de nombreuses années par différentes voix, perspectives et approches. Notre contribution a pris la forme de discussions avec des designers, formateurs et autres intervenants déjà investis dans les sujets de l’élaboration de traités et du territoire. Nous espérons que ces échanges viendront nourrir les efforts continuels pour donner encore plus de visibilité à l’importance de la souveraineté et de l’action autochtones. Nous avons pu observer les impacts en tant que colons, lors de ces recherches sur des thèmes qui étaient certes nouveaux pour nous, mais qui portent une longue histoire de conflits et d’effacement. Notre perspective a évolué quant à notre relation au territoire où nous étudions et travaillons. Et, plus que tout, nous avons appris l’importance de l’écoute.

Nous souhaitons que d’autres puissent utiliser le matériel que nous avons recueilli et tissé ensemble comme ressource primaire de recherche, tout en s’engageant dans une démarche d’attention à l’autre.